在佛教產生以前，印度的其它宗教也用觀呼吸的方法來修行。釋迦牟尼佛六年苦行也是從觀呼吸入手來觀察自己的生命，在菩提樹下從入初禪到非想非非想處定，從非想非非想處定次第回到初禪，反覆多次地出入四禪八定，也是在觀呼吸的基礎上，經過長期修行開悟成佛的。觀呼吸作為用功方法來講，次第禪可以用，如來禪、祖師禪同樣可以用；其修行法門究竟屬於次第禪、如來禪還是祖師禪，屬於世間禪還是出世間禪，並不取決於所用的方法，而取決於發心。如念佛一法，禪宗和凈土宗有時都是念一句阿彌陀佛，但禪宗念佛只是作為參禪的方法，在歸宿上並不要求往生凈土，這樣念阿彌陀佛就成了禪宗的修行法門；如果念阿彌陀佛是以求生西方極樂世界為目的，這就是屬於凈土宗的修行法門。法門的性質由其見地所決定，見地是不共的，方法有其共同性。佛陀教導比丘修行要從數息觀和不凈觀入手，強調這是比丘修行的二甘露門。對於今天的人來講，只要和禪的見地結合起來，還是以數息觀作為禪修的基本方法比較穩妥。
我們在打坐修行時常常會遇到兩種主要障礙，一是掉舉，二是昏沉。剛開始坐下來時妄想比較多，坐得稍久一點，能基本靜下來了，就會打瞌睡。打妄想就是掉舉，愛睡覺就是昏沉。所謂掉舉，就是我們的心處於一種不平衡的狀態，時起時落，落，掉下去，舉，抬起來，昏沉就是意念不分明，出息入息不清楚，數到多少有時也不清楚，由不清楚慢慢進入到昏沉的狀態，最後乾脆進入夢鄉。對於妄想掉舉，我們要用“專註”的方法來對治。妄想生起了，就讓我們這一念的覺知心，全力專註在這一呼一吸上，或數或隨，不要有第二念。對於昏沉，我們就用“清明”來驅除，就是要用覺知的方法，保持一呼一吸清楚明了。用禪宗的話講就是要“猛作精彩”，睜大眼睛，攥緊拳頭，驅散昏沉，保持意念清明的狀態。“猛作精彩” 睜大眼睛，打起精神來，猛就是威猛有力度，而不是隨隨便便。輕描淡寫是驅散不了昏沉的，昏沉不能驅散，功夫就無法上路。如果一念心中同時具足了專註和清明，既能專註一心，又能意念分明，就會慢慢進入禪定狀態；這種狀態如果不能持續進行，就要使用“綿密”的方法，使功夫保持連續性，逐漸打成一片。如果專註、清明、綿密三者能同時並用，並能持續三五分鐘，以至十分鐘以上，達到這種狀態，進入禪定就有希望了。“專註、清明、綿密”此六字口訣是修行上的不傳之秘，希望大家能以此法消除修行路上昏沉與掉舉這兩大障礙。
大家聽了我講的這些方法後，就要馬上投入實修，在每一支香，每一個時間段，要一念在懷，能把持得住，能把持得定，不要使第二念佔據我們的心靈，常使功夫保持在一種綿密的狀態中。在這方面，古德用了兩個非常形象生動的比喻，來說明如何使我們的功夫保持專註、清明和綿密。要做到專註、清明，就要象貓子捕捉老鼠那樣集中注意力，排除一切的干擾和雜念，做好隨時撲過去捉住老鼠的準備，只要老鼠一出洞就立刻抓住，一口把它吞掉。我們對待妄想雜念，就要有貓抓老鼠的那種勁頭，時時不要放過，念念不要放過。要保持功夫綿密就要象老母雞孵卵那樣時刻不離，母雞一旦離開雞蛋，雞蛋冷了就不能孵出小雞了。這兩個比喻把我們用功的情況描述得非常形象生動，也非常深刻。
我們在打禪七期間，每支香都要做到專註、清明、綿密，都要用貓抓老鼠、老母雞孵蛋的那種精神來做功夫，保持意念分明連續不斷。在此基礎上，把一個片斷一個片斷再慢慢串連起來，使功夫連成片，沒有空檔，由點到線，綿密功夫就做得有一點成效了。然後再由線到面，讓這條線不斷地拓展延伸，把禪堂的功夫帶到生活中去，帶到工作中去，這樣我們的修行功夫就會真正成為我們生活的主要內容，使我們的生活禪成為禪生活。在生活中修行就是生活禪，在修行中生活就是禪生活，具體操作時一定要講究方法，沒有方法就無法操作，無法進入到禪的那種境界。
就用功方法的層面來說，從止觀來看，專註是止的功夫，清明是觀的功夫，綿密則是止觀並用的功夫；從定慧來看，專註屬於定的範疇，清明屬於慧的範疇，綿密則屬於定慧等持的範疇。因此，專註、清明、綿密的六字口訣，是在修行用功方法方面對傳統的止觀、定慧之學的現代詮釋，有助於非專業人士對用功方法的理解和掌握。
要想保持專註、清明、綿密，就一定要在非常相應的環境中，心無二用地只做這一件事，打禪七就是提供這樣一個環境，就是要讓大家心無二用，一心一意地做好這件事。
